"Você é o que é o seu desejo profundo e motivador.

Assim como é seu desejo, também é sua vontade.

Assim como é sua vontade, assim é sua ação.

Assim como é sua ação, assim é seu destino."

- Brihadaranyaka Upanishad (IV.4.5)

Neste mundo em constante mudança, onde há uma abundância de distrações e gratificações instantâneas que podem nos levar a um sentimento de vazio, nós, como pessoas, podemos nos encontrar em busca de um significado e propósito mais profundos. Em nossa própria busca, reunimos uma coleção de notas introdutórias sobre os Upanishads, uma das três edições de livros da série Clássicos da Espiritualidade Indiana, de Eknath Easwaran. Esperamos que isso possa trazer alguma luz para sua jornada e que possa inspirá-lo.

Como Lie Alonso, nosso desejo mais profundo é trazer beleza ao mundo. Essas palavras ressoam em nossa prática, pois nossos desejos nos levam à ação.

Em vez de escrever nossa própria dissertação, esses são os destaques diretos do livro, pois qualquer interferência de nosso próprio comentário não faria justiça, já que o texto de Easwaran é conciso e convincente. No entanto, incluímos uma conclusão de nossa autoria no final. Aproveite.

Os Upanishads (Clássico da Espiritualidade Indiana)

POR EKNATH EASWARAN

Os Upanishads, embora se sintam totalmente à vontade nos Vedas, oferecem uma visão muito diferente do que significa religião. Eles nos dizem que há uma Realidade subjacente à vida que os rituais não podem alcançar, ao lado da qual as coisas que vemos e tocamos na vida cotidiana são sombras. Eles ensinam que essa Realidade é a essência de cada coisa criada, e a mesma Realidade é o nosso verdadeiro Ser, de modo que cada um de nós é um com o poder que criou e sustenta o universo. E, finalmente, testificam que essa unidade pode ser realizada diretamente, sem a mediação de sacerdotes ou rituais ou qualquer uma das estruturas da religião organizada, não após a morte, mas nesta vida, e que esse é o propósito para o qual cada um de nós nasceu e a meta para a qual a evolução se move. Eles ensinam, em suma, os princípios básicos do que Aldous Huxley chamou de Filosofia Perene, que é a fonte de toda fé religiosa. (pp. 22)

No entanto, os Upanishads não são filosofia... Eles são darshana, "algo visto", e esperava-se que o aluno a quem eles eram ensinados não apenas ouvisse as palavras, mas as realizasse, ou seja, tornasse suas verdades parte integrante do caráter, da conduta e da consciência. (pp. 22-23)

Os alunos estavam lá porque estavam preparados para dedicar boa parte de suas vidas a esse tipo único de educação superior, em que estudar não significava ler livros, mas uma reordenação completa e extenuante de sua vida, treinando a mente e os sentidos com dedicação. (pp. 23)

Os registros das Upanishads mostram um desejo ardente de saberA ideia é que o mundo em que vivemos tenha um sentido, para encontrar princípios centrais que deem sentido a ele. (pp. 23)

Apenas alguns ouvem essas verdades; dos que ouvem, apenas alguns entendem e, desses, apenas um punhado atinge a meta. (pp. 24)

Esse desejo fervoroso de saber é a motivação por trás de toda ciência. (...) "Toda ciência", escreveu Aldous Huxley, "... é a redução de multiplicidades a unidades". (...) Os hinos védicos estão impregnados da convicção de ritaA ordem que permeia a criação e é refletida em cada parte - uma unidade à qual toda a diversidade pode ser referida. (pp. 24)

A partir dessa convicção, surge uma noção altamente sofisticada: uma lei da natureza deve se aplicar de maneira uniforme e universal. Na Europa renascentista, essa percepção levou ao nascimento da física clássica. Na Índia antiga, ela teve consequências igualmente profundas. Enquanto o restante da Índia védica estava estudando o mundo natural, mais ou menos de acordo com outras civilizações cientificamente precoces, como a Grécia e a China, a civilização da floresta dos Upanishads deu uma guinada sem paralelo na história da ciência. Ela se concentrou no meio do conhecimento: a mente. (pp. 24-25)

Os sábios dos Upanishads demonstram uma preocupação singular com os estados de consciência. (pp. 25)

O significado dessa descoberta não pode ser exagerado. Como a consciência é o campo de toda a atividade humana, tanto externa quanto interna - experiência, ação, imaginação, conhecimento, amor -, uma ciência da consciência traz a promessa de princípios centrais que unificam toda a vida. "Ao conhecer uma peça de ouro", observaram os Upanishads, "todas as coisas feitas de ouro são conhecidas: elas diferem apenas no nome e na forma, enquanto o material do qual todas são feitas é ouro". E eles perguntaram: "O que é essa peça, conhecendo-a, que nos permite conhecer a natureza de todas as outras coisas?" Eles encontraram a resposta na consciência. Seu estudo foi chamado de brahmavidya, que significa tanto "a ciência suprema" quanto "a ciência do Supremo". (pp. 26)

É importante entender que brahmavidya não é um estudo intelectual. O intelecto recebeu treinamento completo nessas academias da floresta, mas brahmavidya não é psicologia ou filosofia. É, de certa forma, uma ciência de laboratório: a mente é tanto objeto quanto laboratório. A atenção é treinada para dentro, sobre si mesma, por meio de uma disciplina que os Upanishads chamam de nididhyasana: meditação. (pp. 26)

A meditação aqui não é reflexão ou qualquer outro tipo de pensamento discursivo. É pura concentração: treinar a mente para se concentrar em um foco interior sem divagar, até que ela se torne absorvida pelo objeto de sua contemplação. O mundo exterior pode ser esquecido, mas a meditação é um estado de intensa vigília interior. (pp. 26)

[Meditação] não é o mesmo que intuição ou imaginação. (...) A Brahmavidya não está preocupada com os insights que resultam da concentração em uma parte específica da vida; ela está preocupada com a forma como a concentração produz insight. (pp. 27)

A Brahmavidya e a ciência convencional começam quando uma pessoa descobre que o mundo das impressões sensoriais, tão transitório e superficial, não é suficiente para satisfazer o desejo de significado. Então, a pessoa começa a se afastar um pouco dos sentidos e a olhar abaixo da superfície da vida em busca de conexões subjacentes. Mas os sábios dos Upanishads queriam mais do que explicações sobre o mundo exterior. Eles buscavam princípios que unificassem e explicassem toda a experiência humana, incluindo, ao mesmo tempo, o mundo dentro da mente. Se o observador observa por meio da consciência, e o mundo também é observado na consciência, as mesmas leis não deveriam se aplicar a ambos? (pp. 28)

Essa introdução naturalmente leva a mais perguntas do que respostas. Ela abre um caminho a ser explorado e, ainda assim, uma pessoa pode encontrar respostas diferentes de outra, pois não há um caminho linear único.

À medida que os benefícios da meditação se tornam cada vez mais conhecidos, estudados e comprovados, esperamos que estas anotações tragam algum insight em relação à disciplina, que é, em sua essência, uma prática. Ela pode ser um auxílio para a realização dos desejos mais profundos, trazendo ordem, significado e construindo seu destino com propósito.

Em meio a todas as distrações e impressões transitórias da vida, assim como citado anteriormente - onde a realização do ouro traz a realização de todas as coisas feitas de ouro -, a meditação pode ser uma ajuda para os tecidos mais profundos da realidade, alcançada pela descoberta das profundezas da quietude.

ॐ नमो गुरु देव् नमो 

Ong Namo Guru Dev Namo

Eu me curvo à Sabedoria Criativa, eu me curvo ao Professor Divino dentro de mim.